Papagayos y guacamayos sin espíritu "mundano"

Quelle
Para Hegel, África, Siberia, LA y el Caribe eran simplemente lugares donde su Weltgeist no tenía razón de medrar o existir. 

En el Caribe y América del Sur había  simplemente demasiado bochorno para el Weltgeist.  

Una visión que no impedía a Hegel contar en sus cátedras sobre la vida de los loros del Amazonas.

Casualmente estuvo un oyente de Sudamérica entre sus alumnos en Berlín, quien después de la cátedra le expresó al filósofo que los loros en el Amazonas "pues son muy diferentes" a lo por él contado.

Hegel: "¡Tanto peor para la realidad!". 

----------------

Der Begriff Weltgeist als metaphysisches Prinzip ist zunächst berühmt als Zentralbegriff der spekulativen Philosophie Hegels: Für ihn ist die gesamte historische Wirklichkeit, die Totalität, der Prozess des Weltgeistes. Dadurch realisiere sich der „Endzweck“ in der Weltgeschichte, und zwar die „Vernunft in der Geschichte“^[1].

In Napoleon z. B. sah er ihn exemplarisch verkörpert. Hegel sah in Napoleon die „Weltseele zu Pferde“, später oft verändert in das Wort vom „Weltgeist zu Pferde“.

Marx und Engels knüpften eher kryptisch an die Hegelsche Bestimmung des Weltgeistes an. In der Deutschen Ideologie wenden sie den Begriff materialistisch und kritisch: Die Schikane des Weltgeistes bzw. die „List der Vernunft“ weise sich letztlich als Weltmarkt aus. Der ihnen verbundene frühsozialist Moses Hess hingegen vertrat eine Art von Messianismus des Inhalts, dass mit der französischen Revolution ein neues Weltzeitalter begonnen habe.

------------

Geist is a central concept in Hegel's Phenomenology of Spirit (Phänomenologie des Geistes). According to Hegel, the Weltgeist ("World Spirit") is not an actual thing one might come upon or a God-like thing beyond, but a means of philosophizing about history.^{[citation needed]} Weltgeist is effected in history through the mediation of various Volksgeister ("Folk Spirits"), the great men of history, such as Napoleon, are the "concrete universal".

This has led some to claim that Hegel favored the great man theory, although his philosophy of history, in particular concerning the role of the "universal state" (Universal Stand, which means as well "order" or "statute" than "state"), and of an "End of History" is much more complex.

For Hegel, the great hero is unwittingly utilized by Geist or Absolute Spirit, by a "use of Reason" as Hegel puts it, and is irrelevant to history once his historic mission is accomplished; he is thus submitted to the teleological principle of history, a principle which allows Hegel to re-read all the history of philosophy as culminating in his philosophy of history.

Weltgeist, the world spirit concept, designates an idealistic principle of world explanation, which can be found from the beginnings of philosophy up to more recent time. The concept of world spirit was already accepted by the idealistic schools of ancient Indian philosophy, whereby one explained objective reality as its product. (See metaphysical objectivism) In the early philosophy of Greek antiquity, Socrates, Plato and Aristotle all paid homage, amongst other things, to the concept of world spirit. Hegel later based his philosophy of history on it.

-------------
Geist (para aquellos con espíritu absolutamente hispano)

El libre albedrío en el racionalismo

Fuente

Las ideas de los tres filósofos más destacados del racionalismo –Descartes, Spinoza y Leibniz– acerca de la libertad ilustran perfectamente nuestra tesis. La separación de los defensores de la libertad y no libertad responde a la presuposición o no de un «yo» separado de la naturaleza.

Si ha habido un ejemplo de dualismo claro, que sirve de patrón al que comparar, es el modelo de interacción alma-cuerpo de Descartes (1641/1977). La mente observa el mundo y ejerce una influencia sobre el cuerpo a través de la interacción.

Por un lado, percibimos la existencia de los cuerpos extensos cuya existencia debemos creer, pues dada la suprema bondad de Dios no nos puede enviar ideas falaces de cuerpos que no se dan realmente, aunque no sean éstos como los que percibimos por los sentidos. De otra parte, sentimos placer, dolor, hambre, sed, alegría, tristeza,... Observa Descartes que los diversos órganos de un cuerpo se relacionan con las pasiones del alma: cierta excitación en el estómago se relaciona con el hambre, la sequedad de la garganta se relaciona con la sed, el daño en una parte del cuerpo se relaciona con el dolor, &c. Este cuerpo mío me pertenece realmente, diría Descartes, pues no puedo separarme de él como de los demás cuerpos. Sin embargo, el cuerpo es algo separado de mis afecciones mentales. Lo que yo soy reside en la cosa pensante, en el alma, y puedo concebir ésta aparte del cuerpo porque podemos tener una idea clara de ella. Es indivisible, al contrario que los objetos extensos, y su unicidad es el «yo».

En este modelo mente y cuerpo se interaccionan mutuamente. De hecho, Descartes propone situar el punto de contacto del cuerpo y el alma en el cerebro, más concretamente en la glándula pineal. La mente puede mandar órdenes al cuerpo desde su voluntad y recibir sensaciones de éste. De este modo, se hace posible la libertad humana a través de una dirección del cuerpo por parte del alma.

Spinoza es otro de los filósofos excepcionales que ha tomado parte en la discusión, y se manifestó en contra de la libertad tal como la entendemos aquí. «Los hombres creen ser libres sólo a causa de que son conscientes de sus acciones, e ignorantes de las causas que las determinan, y, además, porque las decisiones del alma no son otra cosa que los apetitos mismos, y varían según la diversa disposición del cuerpo, pues cada cual se comporta según su afecto(...) quienes creen que hablan, o callan, o hacen cualquier cosa, por libre decisión del alma, sueñan con los ojos abiertos» (Spinoza, 1677/1987, parte III, prop. II, escolio).

El alma y el cuerpo son una misma cosa que se concibe ya bajo el atributo del pensamiento, ya bajo el de la extensión. «Las decisiones del alma no son otra cosa que los apetitos mismos, y varían según la diversa disposición del cuerpo» (ibid., parte II, prop. II, escolio). «No hay en el alma ninguna voluntad absoluta o libre, sino que el alma es determinada a querer esto o aquello por una causa, que también es determinada por otra, y así hasta el infinito» (ibid., parte II, prop. XLVIII). Nuestros afectos, nuestros pensamientos, nuestros actos ocurren de modo necesario. El ser humano no es un imperio aparte del resto de la naturaleza sino que está inmerso en la misma.

Spinoza contraría a Descartes al no permitir que brote del alma hacia el cuerpo ningún deseo que no haya sido influido previamente por el cuerpo arrastrado por una causalidad determinista, un destino necesario.

Sin embargo, Spinoza ha de manifestar que el hombre es libre según otro modo de entender la libertad. Se es libre en cuanto se sigue al dictamen de la razón, por el conocimiento racional de la necesidad a que se ve sometida la naturaleza y nosotros mismos, el modo necesario con que están concatenados nuestros actos. La voluntad y el entendimiento son uno y lo mismo (ibid., parte II, prop. XLIX, Corolario). Un amor a Dios, expresado al modo peculiar de Spinoza, y al modo especial que tiene Spinoza de entender a Dios, es a lo que se reduce nuestra auténtica libertad, aquélla que no nos viene dada por ser lo que somos sino que debe ser buscada.

Leibniz (Leibniz, ed. 1990) define una libertad que está totalmente determinada, aunque no de modo necesario porque según él lo contrario sería posible; no lo es en modo absoluto pero sí sería posible en un modo hipotético, la elección tiene siempre sus razones que inclinan sin que ello conlleve una necesidad. La libertad se alcanza cuanto más coincide nuestro obrar con las perfecciones de nuestra propia naturaleza, o sea, según él, siguiendo la razón. Dios está obligado por su propia naturaleza a hacer el bien y así mismo nosotros estamos determinados, pero la acción contraria a lo que hacemos no es imposible. «Contentémonos, pues, con una libertad deseable y próxima a la de Dios, la cual nos predispone a escoger y obrar bien, y no pretendamos esa libertad penosa, por no decir quimérica, de hallarse sumido en la incertidumbre y en un perpetuo atolladero» (Leibniz, ed. 1990, p.209).

El fatalismo de Leibniz es menos acusado que el de Spinoza, al hacer esas distinciones entre distintas necesidades. En Leibniz, la libertad es sabiduría y potencia, esa potencia de poder obrar de otro modo –es decir, no entrar en contradicción– aunque estemos determinados a no hacerlo. Estas potencia y sabiduría constituyen una definición de libertad ajena a la que hemos propuesto del libre albedrío. Tanto en el segundo modo de entender la libertad de Spinoza como en Leibniz se habla de que la servidumbre, la esclavitud a las cosas externas, viene cuando se obra en función de las pasiones; y que la libertad, la auténtica libertad que ellos definen, la encuentra aquél que razona y conoce su auténtica naturaleza determinística, aunque su obrar y pensar estén determinados. Esta acepción de libertad dista bastante de ser la que se conoce con la palabra «libertad» usualmente, tal como definimos en la primera sección. Es la virtud de los seres racionales, pero no una libertad propiamente dicha. Por lo tanto, en cuanto a la concepción que nosotros manejamos de libertad, Spinoza y Leibniz la negarían desde un determinismo.

la excepción a la regla

debo y debes admitir un hecho concreto en el universo:
Que hay una excepción para cada regla, sólo porque no la hayan encontrado, no significa que no exista en algun lugar y en alguna forma.
"There is an exception to every rule, just because you haven't found it, doesn't mean it doesn't exist somewhere else, in some form"

Lo intrínseco de la libertad sexual

Muchas religiones tienen como parte principal de su prohibiciones para lograr el paraíso, algo que puede resumirse así:
"No fornicar con nadie más que con quien estés unido en matrimonio"
Y por lo tanto nada de pecar ni fuera ni antes del matrimonio (ni después?).
En este mundo libertino con problemas de bajas tasas de natalidad, imagínense algún dia leer:
"No podemos fornicar por ti"

Y quién les ha dicho que yo quiero que forniquen por mí?
Dejad que las chicas vengan a mí!

Por lo que escribo

"Yo, Carlos Enrique, hijo de Heinz Franz Bähren y de su esposa Aida, al que el mundo dió nombre de 'el misantropillo', he creado esta bitácora. No para cantar las alabanzas de las diosas del mundo, porque estoy cansado de diosas. No para alabar a las mujeres, porque estoy cansado de sus actos. Escribo para mí solo..." ---ceb, basado en "Sinuhé el Egipcio" de Mika Waltari

"Knowledge is power"

"Ipsa Scientia Potestas Est" [latín]
Francis Bacon in Meditationes Sacræ. De Hæresibus. (1597)
English author, courtier & philosopher (1561 - 1626)

Sir Francis Bacon
[EN]

[ES]

"(Tener) Conocimiento es (tener) poder"

[DE]

"Wissen ist Macht"

[FR] Controverse Citations

«La connaissance est en elle-même puissance»

Bacon's real claim to fame is: not that he, as the lord chancellor, in 1621, was removed from office for accepting a litigant's bribe; nor, that he was the real writer of the Shakespearean plays (one of the controversies in English literature, the "Baconian controversy"); but rather Francis Bacon is known as a philosopher, one of the first order. Bacon delineated the principles of the inductive method, which constituted a breakthrough in the approach to science, even though philosophers and scientists of the day, - and seemingly today, yet - repudiated both his theories and methodology, alike. Bacon argued that the only knowledge of importance to man was empirically rooted in the natural world; and that a clear system of scientific inquiry would assure man's mastery over the world.
He was the originator of the expression, "Knowledge is power".
He was quite taken up by the "materialist" theories and the resultant discoveries of both Copernicus and Galileo. Bacon, along with Galileo are known in the literature as "the great anti-Aristotelians who created the 'modern scientific' view of Nature."

Filosofia del socialismo chavista

El gran líder del socialismo del milenio veintiuno, explicando el trabajo físico socialista y el ideológico con ayuda de una fórmula del trabajo (T=F x d)

Ustedes se dan cuenta que las matemáticas son puro filosofía...
---hugo rafael chavez

Ockham's razor

La navaja de Ockham

Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem
No ha de presumirse la existencia de más cosas que las absolutamente necesarias

Ockhams Rasiermesser ist das Sparsamkeitsprinzip in der Wissenschaft. Es besagt, dass von mehreren Theorien, die den gleichen Sachverhalt erklären, die einfachste zu bevorzugen ist.
Estos alemanes con su exacta simplicidad para definir términos, traduciendo:
Es el principio de la parcidad en la Ciencia. Que refiere que de muchas teorías que aclaren un asunto, se debe preferir la más simple.

Esbozo de Summa logicae-Manuscrito de 1341 (frater Occham iste)
En las relaciones, para los homínidos machos que sueñan despiertos:
En cuanto a lo platónico, no tratar de amar más que aquellas que exijan creer en el amor;
en el amor carnal, follar a aquellas que la libido lo requiera.

Pensando en las mujeres, se me ocurre un dicho:
Warum einfach, wenn es auch kompliziert funktioniert?
Porqué simple, si también funciona complicado?
El problema es cuándo funciona!

Y si sigo divagando, enuncio como principio de lo variopinto parafraseando a Walter Chatton (contemporáneo de Wilhelm von Ockham que tomó una posición opuesta)
Si tres amantes no son suficientes para satisfacer tu ego o tu libido, debes buscarte una cuarta, y así sucesivamente.

Si te sobra semen, ve y dona al banco de semen de tu ciudad. Que hay demasiadas tipas es-cogedoras que lo prefieren hacer in vitro